O afrofuturismo de década reformulou a ficção científica – e o mundo

A década passada foi surpreendentemente gentil com os criativos negros que traficam no estranho – mas, nesse caso, preciso levá-lo para a prisão.

Em fevereiro, programado para fazer terapia de casal RJ e poesia na capela estéril e pronta para uma cafeteria de uma prisão de segurança média, fui abordado por um preso. Como a maioria das minhas conversas com os presos, esta começou com perguntas.

Tendo estado na prisão por vários meses realizando oficinas, eu estava acostumado a fazer perguntas; essas trocas podem parecer interrogatórios às vezes, mas você deve ter em mente que os presos não têm jornais à sua porta (ou têm). Eles não têm acesso regular à Internet. Visitas familiares não são um dado. Eles ouvem sobre as coisas do mundo em partes, mas raramente possuem o acesso ou a liberdade de se aprofundar nos desenvolvimentos de que ouvem falar.

Desta vez, a conversa com uma psicóloga em Nova Iguaçu começou com os maiores sucessos: como os lugares da cidade mudaram, que rappers podem estar perdendo. A pergunta que realmente nos motivou foi: “O que é esse afrofuturismo que eu continuo ouvindo?”

Na época, o mundo fora da prisão estava chegando no aniversário de um ano do filme Pantera Negra. Considerando quantas críticas e interpretações que eu tinha visto no lançamento do filme, eu não deveria ter ficado surpreso ao ver que parte dele passaria rastejando até mesmo por um muro da prisão e pelo termo “afrofuturismo”. Mas ainda.

Eu disse a ele: “Cara, você perguntou na hora certa.”

Como estética e filosofia que coloca a experiência negra no centro da arte especulativa, o afrofuturismo não é difícil de encontrar. Em seu estado atual, é a evolução criativa do afrocentrismo político e cultural do final dos anos 80 – os álbuns do Public Enemy que você gosta não surgiram do nada -, mas houve muitas coisas no passado. Tantos, na verdade, que muitas vezes é mais fácil defini-lo com base no que não é.

Os contornos de uma TERAPIA DE CASAL NA TIJUCA RJ e filosofia florescente levam tempo para entrar em foco, de modo que algumas coisas consideradas afrofuturistas se encaixam perfeitamente na categoria, enquanto outras foram inseridas de maneira mais desajeitada por um público curioso, mas bem-intencionado. Quase qualquer opinião negra sobre algo remotamente fantástico foi lançada sob a bandeira do afrofuturismo. Seu programa de televisão sobre bruxas tem um bruxo negro (Chilling Adventures of Sabrina)? Deve ser o afrofuturismo.

Há alguma referência ao futuro em sua música rap (“The Space Program” de A Tribe Called Quest)? Tem que ser o afrofuturismo. A palavra da moda se tornou um movimento de boa-fé, com todo o hype entre mídias que o rótulo implica.

Enquanto tudo, desde os romances especulativos de ficção de Octavia Butler até os ornamentos cósmicos do compositor de jazz Sun-Ra e os pioneiros da música funk Parliament / Funkadelic são há muito tempo portadores de padrões do gênero, eles sempre foram extremos, pontos urgentes de esperança transgressora no mundo cultural. Tela de radar.

Agora, os adeptos podem apontar para exemplos como um psicólogo na Tijuca RJ que são tão recentes quanto o romance de fantasia inaugural da série de Marlon James, Black Leopard, Red Wolf; o trabalho vertiginoso e muitas vezes antologizado de Kai Ashanti Wilson; os escritores pan-africanos do coletivo Jalada; Imagine a Africa 500, que acusou vários escritores africanos de apresentar como seria a África daqui a 500 anos; e o romance best-seller de estréia de Tomi Adeyemi, Filhos de Sangue e Osso.

E isso é apenas ficção! O trabalho afrofuturista não está apenas vivo; na década de 2010, entrou no mercado e está realmente prosperando. Escritores, artistas, cineastas e mais agora se propõem expressamente não apenas para responder à pergunta “os negros chegarão ao futuro?”, Mas também “o que seremos nesse futuro?”

Poucos artistas, na memória recente, fizeram essa pergunta com a maior seriedade e dedicaram-se tanto à pintura quanto à estética, como Janelle Monáe. Todos os seus três álbuns são descaradamente futuristas, completos com design gráfico, videoclipes e curtas-metragens, sem mencionar suas aparições na série de ficção científica Philip K. Dick’s Electric Dreams (como um robô) e o próximo filme de terror Antebellum. Se o afrofuturismo tradicional tem um rosto, é o de Monáe. Ou melhor, é o alter ego de Cindi Mayweather, Monáe nos visitando a partir do ano 2719.

No entanto, talvez a mudança marítima mais potente resultante de uma estética afrofuturista seja o romancista N.K. Jemisin. Nos 70 anos de existência do Hugo Awards, o Oscar de ficção científica, ninguém nunca repetiu três vezes – até Jemisin, cuja trilogia Broken Earth estava no topo desde 2016. Este é um prêmio que fica nas prateleiras de lendas como Isaac Asimov e Neil Gaiman. Eu tenho um troféu Hugo. Não é luz, e ela tem três deles. As vitórias de Jemisin são semelhantes a Tiger Slam no golfe (uma distinção que precisava ser criada para combinar com o talento de seu vencedor) ou a série de álbuns de Stevie Wonder nos anos 70 que mudaram a música para sempre. É o tipo de sequência que faz um concurso mudar suas regras.

O complexo industrial de ficção científica – que se expandiu de revistas e convenções de celulose para programas de televisão de prestígio e filmes de bilhões de dólares – tem sido tradicionalmente tão branco e misógino a ponto de ser previsivelmente chato, o que torna sua realização ainda mais fenomenal. No entanto, Jemisin faz tudo isso sem desculpas, nunca descansando em seus louros literais; ela oferece trabalhos pungentes e sondadores em sua ficção e realiza oficinas de ficção em todo o país, que funcionam como um seminário inabalável para os brancos sobre como é se deslocar pelo mundo em pele negra. Ela possui ficção científica de Serena Williams e, em vez de contratar o campo, expandiu e amadureceu ao mesmo tempo.

Tudo isso dito, mesmo aplicando a definição mais ampla possível ao afrofuturismo, o trabalho que cai sob sua bandeira ainda compreende uma fração de qualquer setor em que você o encontre. Como a maioria das invenções negras, mais uma vez realizamos alquimia cultural: arrancando o ouro do nada, alterando as propriedades de livros, filmes e música para se curvar à nossa presença de maneiras futuras.

Pantera Negra se tornou um dos filmes mais lucrativos já feitos – menos com a força de seu principal protagonista e mais com o choque e a reverência gerados por um mundo em que o público negro se via não apenas empoderado, mas livre, é claro. . O público negro de todo o planeta, tão afetado por meros vislumbres do mundo vencedor de Oscar da designer de produção Hannah Beachler, apareceu em trajes de inspiração africana e pantera, como se o fim de semana de estreia do filme fosse um novo feriado. Nessas exibições, muitos espectadores não estavam apenas apoiando um esforço de qualidade liderado por negros, mas assumindo uma superpotência específica: ignorando as expectativas e suposições dos Brancos que consomem muito de nossa existência.

O afrofuturismo não consertou o mundo – o que poderia? – mas esse não é o seu objetivo. A missão do afrofuturismo não é reparar, mas ampliar, dar a seu público as informações que precisamos para determinar se o nosso é realmente um mundo que vale a pena salvar e, em caso afirmativo, como. O afrofuturismo nos ajuda a determinar não apenas como se libertar, mas a considerar o que é a liberdade.

As histórias alternativas são afrofuturismo? E o caso de um Black Doctor Who? A eleição de Barack Obama se qualifica? Ainda é tudo confuso, como as filosofias. Nós o consignamos em grande parte à ficção científica, mas não é assim que acontece no mundo. Não é um renascimento literário. Não é uma aquisição cultural. O afrofuturismo é um mecanismo de esperança. Seu crescente corpo de trabalho ainda não reformulou o mundo – basta olhar para o mundo e considerar a probabilidade (ou a falta dele) de que as pessoas que pioram encontrarão o trabalho afrofuturista a qualquer momento de suas vidas míopes.
E assim, de volta à prisão, onde um homem está diante de mim intrigado, e eu estou diante dele, igualmente intrigado. Dou a ele o que eu acho que é uma definição útil do afrofuturismo, completa com os exemplos prontos – mas quando ele segue a pergunta “O que posso fazer com isso na prisão?”, Fico à procura de respostas diferentes, melhores histórias.

Então me ocorre, perguntado, que não preciso ter todas as respostas aqui, que a prisão é sua própria universidade. Viro a pergunta e pergunto: “Você se vê no futuro?”

O que realmente estou perguntando é: “Como você se vê no futuro? Você está presente? Você se foi, mas deixou algo para trás que alguém como nós pode usar? ”Para um movimento com escapismo em sua essência, o afrofuturismo pode ser uma proposição complicada. Eu nem sei o preço da esperança em um lugar como esse. “Acho que tenho tempo para descobrir”, diz ele, e nós dois rimos disso.

Voltamos aos nossos papéis: eu, o visitante; ele, a pedra. Dou meus poemas, um de cada vez, a um parlamento de rochas, todos sentados naquela capela, onde assumimos que quaisquer deuses que existem possam nos ouvir melhor. Nesse momento, trocamos palavras, idéias e realizações. Nesse curto espaço de tempo juntos, no final do qual chego em casa e eles não, criamos uma realidade, um fórum no qual nos comunicamos como se estivéssemos todos presos ou somos todos livres, ou talvez ambos de uma vez só.

Eu gostaria de pensar que, por algumas horas, estávamos todos livres. Espero que, agora, por trás desses muros, ele possa ver o passado que criamos uma noite a partir de um futuro em que lhe perguntei que ele ainda precisava saber que ele poderia comandar. E se ele não pudesse comandá-lo, ele poderia pelo menos ter esperança e angular seus esforços para tornar essa esperança uma realidade. E eu esperava, também, esperar vê-lo em um futuro que não pareça um filme de super-herói ou uma obra de ficção científica, mas um mundo concreto de todas as possibilidades de todas as nossas imaginações negras, repletas de ação e liberdade.

 

Fonte: Medium


Terapia de Casal Tijuca RJ